روان شناسی مراقبه 4 :

علیک بقلبک (اویس قرنی)

 

آمریکایی شدن مدی تیشن

حتی پیش از انقلاب آمریکا واسطه فرقه های غیب دانی مسیحی گوناگون اروپایی سنت های مراقبه ای شرق در فر هنگ رایج آمریکایی تراویدن آغاز کرده بود . تدوین گران نخستین اعلامیه ی استقلال و قانون اساسی آمریکا با عضوییت شان در دسته های مخفیانه ای مانند رزی کروشن ها ، از آموزه های صوف گری رازورانه و کابالای یهودی متاثر بودند .

سپس انگاره های آسیایی در دوره تعالی گرایان ، به ویژه میان سال های 1840 و 1880 رواج یافت که به طور گسترده ای سنت های آمریکایی روح باوری ، یزدان خردی و درمان گری روح را تحت تاثیر قرار دادند . امرسون مفهوم هندی برهمن را در بینش یزدانی نو – انگلیسی به اسم روح بزرگ باز مدون کرد در حالی که انگاره های هنری دیوید تورئو درباره ی نافرمانی مدنی از خوانش کتاب های آسمانی هندو در باره مراقبه ، یوگا ، و مبارزه منفی تاثیر می گرفت . هم هنگام ، روح باوران هم – که باور داشتند دانش به کمک جلسه های احضار ارواح دسته ای از مدیوم ها با مردگان تماس برقرار می کند – به انگاره های آسیایی می پرداختند . هلنا بلاواستکی ، یکی از موسسان انجمن بین المللی یزدان خردی معمولا با معرفی مفاهیم هندو به چرخه روح باوران آمریکا کسب اعتبار می کرد . در این زمینه هم یزدان خردان متن های هندی را درباره ی مراقبه ترجمه کردند و برای نخستین بار به شکلی همگانی در دست رس خوانندگان انگلیسی زبان قرار دادند . به همین صورت کار ورزان اندیشه ی نو – پیروان فینیاس پ . کویمبی درمان گر – نیز فنون مراقبه مانند تجسم های هدایت شده و مانترا را در رژیم های درمان گری خود گنجاندند .

به طور کلی ، آمریکایی ها در اواخر سده نوزدهم ، انگاره های آسیایی ها را برای سازگار کردن فهم بهین انگارانه ، عمل گرایانه و التقاطی خود از تجربه درونی تصاحب کردند . این معمولا به معنای پذیرش انگاره هایی مانند تناسخ و کارما در مسیحیتی بسیار آزاد ولی دنیوی بود ، روان شناسی رشد منش که به فلسفه تعالی گرایی نزدیک تر بود تا به آموزش های هر یک از فرقه های مسیحی .(هنوز هم ، همان معیار برای تاویل انگاره های آسیایی پا برجاست ولی به شکل یک تعریف نو – تعالی گرا ، یونگی و پاد-فرهنگ از هشیاری برتر ) .

پارلمان جهانی ادیان که در سال 1893 در شیکاگو برگزار شد ، نقطه عطف رویدادی بود که آگاهی غربی ها را درباره مراقبه افزایش داد . این نخستین باری بود که شنوندگان غربی در خاک آمریکا آموزه های روحی آسیایی را از خود آسیایی ها دریافت می کردند . از آن پس سوامی ویوکاناندا مدی تیشن را به روح باوران و کارورزان اندیشه ی نو  در نیو هامپشایر آموزش دارد و با تلاش خود به تاسیس آشرام های ودانتایی گوناگونی در اکناف کشور ادامه داد . آناگاریکادارماپالا  در سال 1904 درباره مدی تیشن نراودای بودایی در هاروارد سخنرانی کرد . عبدل بها در گردشی 235 روزه در ایالات متحده اصول اسلامی بهایی را آموزش داد ، و سوین شاکو در گردش 1907 ، ذن و اصول ماهایانای بودایی را آموزش داد .

در آن زمان ، اندیشه ی ادیان تطبیقی در حکم جستاری آکادمیک در دانشگاه ها متداول شده بود . پیرو کتاب های مقدش شرق ، با ویرایش اف ، مکس مولر ، و بر گران های عمده از کتاب های مقدس تراوادا از انجمن متون پالی در انگلستان ، پس از سال 1900 مجموعه های شرقی هاروارد با ویراستاری چارلز راکول لانمن نمایان شدند . در این اثنا کنفرانس های کمبریج درباره ادیان تطبیقی که خانم البول در خانه اش در خیابان براتل درنزدیکی دانشگاه هاروارد برگزار کرد و مدرسه ی ادیان تطبیقی گرین آکر که سارا فارمر در پورتز ماوث نیوهامشایر اجرا کرد ، از اواخر دهه ی 1890 انگاره هایی درباره ی مدیتیشن برای نیو نیو انگلند ی های علاقه مند ارائه می کرد .

در طول سالهای 1920 ، فرهنگ عامه ی آمریکا با تمرین های مدی تیشن یوگی هندی پاراماهانسا یوگاناندا آشنا شد . گرجیف ، عارف گرجستانی که در سال های 1924 به ایالات متحده سفر کرده بود ، در دهه ی 1930 در عمل بشارت مدی تیشن را ، به مهاجران آمریکایی در پاریس اشاعه می داد . جوان هندی دوره دیده ای در یزذان خردی به نام جیشو کریشنا مورتی در همان هنگام به سراسر ایالات متحده سفر می کرد . کریشنا مورتی ساکن کالیفرنیای جنوبی ، در دهه 1940 به زودی با مهاجران سیاسی انگلیسی گریخته از جنگ اروپا ، مانند کریستوفر ایشروود ، جرالد هیرد ، و آلدوس هاکسلی ارتباط برقرار کرد که ایشان خود نویسنده و کارورز فنون مدی تیشن بودند .

در طول جنگ جهانی دوم ، هاکسلی ، هیرد و دیگران مرید استاد مدی تیشن ، سوامی پرابهاواناندا ، رییس انجمن ودانتای کالیفرنیای جنوبی شدند . ایشان همراه هم کتاب های تاثیر گذاری مانند ودانتا برای غرب را نوشتند و در انتشار عمومی متن هایی مانند اوپانیشاد های هندی و یوگا سوترا یاری رساندند . در این حین ، در ساحل شرقی ایالات متحده ، سوامی آخیلاناندا از بستون با روشنفکران برجسته ی دانشگاه در رشته روان شناسی ، فلسفه ، و دین ، مانند گوردوم آلپرت ، پیتر برتوچی ، ویلیام ارنست هاکینگ و جورج . اچ . ویلیامز پیوسته دیدار می کرد . محصولی از این ارتباط روان شناسی هندو (1946) نوشته ی آخیلاناندا با پیش گفتاری از گوردون آلپرت بود . متنی در باره ی فلسفه و روان شناسی مدی تیشن ودانتایی .

رویداد مهم دیگری که انگاره های آسیایی را به غرب شناساند از راه رسیدن هنریش زیمر ، ایدئولوژیست و دانشجوی سانسکریت ، در سال 1941 است که دوست و معتمد کارل گوستاو یونگ بود . زیمر ، ژوزف کمبل جوان ، اسطوره شناس تطبیقی و فلکلوریست ، را مورد توجه مؤسسه یتازه تاسیس بولینگن قرار داد . سرانجام ، این موسسخ برگردان انگلیسی مجموعه آثار یونگ ، همچنین کتاب های بی شماری از زیمر را به چاپ رساند که کمبل ان ها را در میان دیگر عناوین ویراسته بود . شاید تاثیر گذار ترین محصول این تلاش ویرایش بولینگن از یی چنگ یا کتاب دگرگونی های چینی بود . یی چنگ کتاب غیب گویی تائویی بود که در تاریخ مذهبی چین به عنوان یکی از چهار اثر بزرگ کلاسیک کنفسیوسی مورد احترام بود . این اثر با برگردان ریچارد ویلهم و پیش گفتاری از یونگ ، همچنان به بهره رسانی به جمعیتی بسیار ، از زمان نخستین انتشارش در سال 1947 ادامه داده است .

 

                                       

     این مطلب ادامه دارد