X
تبلیغات
Transpersonal Psychology Blog - مدی تیشن (Meditation)






Transpersonal Psychology Blog

اگر تاکنون طعم شوربای مدیتیشن را نچشیده اید به شما پیشنهاد می کنم سی دی آموزشی مدیتیشن آقای الف. ک. کوهزادی را به تماشا بنشینید. مقدار متنابهی از یین و یانگ، چکره (چاکرا)، انواع لباس رزمی، سفیروت کابالا، موسیقی بودای مقدس، و ذکر اُم مواد لازم جهت تهیه ی این شورباست. توجه داشته باشید که ذکر اُم نه اوم (Om). آخه یکی نیست بگه دست کم جلوی دوربین تلفظ درست مدیتیشن و اوم رو یاد می گرفتی بعد. لفظ قلم حرف زدن ایشون هم که ما را کشت!

بگذریم از این که ایشون تکه ای از فیلم رو که در اون حتا نتونستن نیم لوتوس (نیلوفر) بنشینن رو تدوین نکردن! ما رو هالو گیر آوردی مرد حسابی یا خودت هالویی؟؟

پس از تماشای فیلم آموزش مدیتیشن ایشون چند نکته توجه مرا به شدت هر چه تمام تر به خود جلب کرد:

-          مکان هایی که ایشون در اون مدیتیشن کردن و مکان هایی که به اون توصیه فرمودن!

-          دکور برنامه به ویژه اون چهار تا شمع!

-          راست بودن ستون فقرات ایشون مخصوصاً از زاویه ی پهلو!

-          لباس رزمی و ذکر اوم نامه شیوایا!

-          اوقات مدیتیشن که توصیه فرمودن، علی الخصوص ساعت 5/10 شب که فرمودن آفتاب غروب می کنه!

-          لوتوس نشستن خودشون و جمع پیروانشون!

-          و در آخر مای تل نامبر ایشون!

ببخشید این نوشته زمین تا آسمون با نوشته های دیگم فرق داشت! ولی اگه این جوری نمی گفتم نمی دونم چی می شد.

وای داشت یادم می رفت. دلم می خواد بدونم از اون ده وضعیت دستها هنگام مدیتیشن که فرمودن چه کسی می تونه با وضعیت دهم مدیتیشن کنه؟؟؟؟؟؟؟؟

دوباره داشت یادم می رفت. مگه اسم اونی که در ورزش های رزمی انجام می دن و شکل دیگری از همین مدیتیشنه "ذن" نیست؟ اصلاْ به من چه؟

نویسنده آ می خور و رندی کن و خوش باش ولی

دام   تزویر    مکن   چون  بعضیها   مدیتیشن  را!

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 90/03/23ساعت توسط محمّدرضا چنگیز

" ورزش مراقبه و ملکه کردن آن، نفس را از آرزوها باز می دارد، و رفع آرزوهل موجب مغلوبیت حواس می شود، و مغلوبیت حواس سبب آسانی دوام مراقبه و آرام به آن یافتن می شود..." - میر ابوالقاسم فندرسکی

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 87/08/26ساعت توسط محمّدرضا چنگیز

حس ها و انديشه بر آب صفا / همچو خس بگرفته روي آب را

 

مراقبه در مقام پژوهش علمي  

در اين بافت علاقه ي علمی به مراقبه بیش از یک چهارم قرن به گونه ای چشم گیر رشد کرده است . این به نسبت با این استدلال روی داده که علم ممکن است بتواند با بی غرضی به ما نشان دهد که مراقبه چیست و اثراتش کدام اند و چون شیوه ی علمی هم یکی از چند راهی را می نمایاند که در آن فرهنگ ما می تواند با تفاوتی بنیادی از خود به ژرفای فرهنگ دیگر در آید . هر چند برای مطالعه بی طرفانه ی تمرین های مراقبه ، لازم است آنها را از مضمون ذهنی شان به در آورده شوند . یکی ادعا می کند که علم حقیقتی عینی و نا وابسته به فرهنگ فرا می آورد ، در حالی که دیگری مدعی است که رویکرد علمی بافت فلسفی ضمنی خود را دارد ، از این رو همه ی آن کاری که انجام می دهیم بیرون آوردن ذهنیت از چارچوب اصلی مرجعیت آن و نهادن آن در چارچوبی است که بتوانیم به سادگی بفهمیم . بدین گونه شیوه ها و نظریه های فراگیرنده ی تمرین فنون مراقبه دچار دگرگونی بنیادی می شوند .

بر حسب نگرش دوم ، نمونه ی اصلی بیش تری از غربی سازی انگاره ی آسیایی جز مطالعه ی علمی مراقبه وجود ندارد . علم ، فراورده ی اندیشه ارسطویی و روشنگری بنیادی اروپایی ، اکنون توجه خود را بر دگرگونی شهودی شخصیت به دست هشیاری بیدار شده (و دیگر معانی آسیایی از اصطلاح اشراق ) معطوف می کند . این به آن معنی است استعداد های منطق و ادراک حسی ، یعنی نمادهای شیوه ی علمی ، اکنون درباره ی وابستگی شخصیت به شهود و بینش ، یعنی نمادهای علوم باطنی سنتی شرق ، آموزش داده می شوند .

ثابت شده است که فهم چیستی مراقبه کار آسانی نیست . فرضیه های فسفی که گه گاه پنهان و بنیادی دانش سنتی و عقلانی به شهود اهمیتی نمی دهند . آن ها واقعیت برین یا همرای با مفهمو حالت های ابر آگاهی را تصدیق نمی کنند ، چه رسد به این که ، به دقیق ترین معنی ، حتی امکان وجود نیروهای نا هشیار فعال در اعمال شناختی ادراک را بپذیرند . از این رو ، مراقبه موضوعی است که به طور ویژه پرکارترین دانشمندان به آن علاقه مند نمی شوند . انتظار می رود سرمایه گذاری پژوهشی اندک ، بسیار سخت ، و مجازی اتشار محدود باشد . شواهد نشان می دهد که دست کم تا به امروز دقیقا این گونه بوده است .

مشکل اساسی در این جا تنها تدوین دوباره ی فنون مراقبه برای سازگار کردن آن ها با دستورات شیوه ی علمی نیست بل که بیش تر چیزی است که ممکن است به گونه ای بالقوه دگرگون کننده تر ، ظریف تر و ژرف تر برخورد شناخت شناسی های جهانی نامیده شود . به سادگی این نیست که سنجش فنون مراقبه شوار بوده اند بل که در گذشته بیش تر ، مراقبه به طرز گسترده ای برای پژوهش علمی ، موضوعی بی چون و چرا ممنوع بوده است . هر چند ، اکنون دگرگونی هایی اساسی در علوم پایه در جریان اند که نه تنها حاکی از تکامل بیش تر شیوه ی علمی است بل که دگرگونی در روشی است که در فرهنگ امروزی به دانش می نگرد . نقطه ی عطف تازه و بی مانندی از ارتباط  میان – رشته ای در زیر شاخه های علوم طبیعی ، تغییر جهت بنیادین از فیزیک به زیست شناسی و انقلاب شناختی علم اعصاب گرایش به مطالعه ی مراقبه و موضوعات مربوطه را آزاد کرده است . در این حین ، انقلاب مردمی در فرهنگ امروزی که در معنویت و هشیاری ریشه دارد اثری فرایند بر رسوم سنتی مانند طب ، دین ، سلامت روانی ، راهبردهای مدیریت گروهی ، مفاهیم ازدواج ، پرورش کودک ، خانواده و غیره دارد . مردم فرهیخته به گونه ای روز افزون می خواهند در باره ی مراقبه بیش تر بدانند ، در حالی که نهاد های سنتی رده ی بالای فرهنگ ما مانند تاویل گران ناشایست نا آزموده باقی می مانند .

مانند نتیجه ای پیش بینی پذیر ، هنگامی که کتاب اثرات فیزیکی و روانی مراقبه برای نخستین بار پدیدار شد توجه بسیاری را در محفل مراقبه به خود جلب کرد و سر انجام به فروش رسید . نویسندگان آن ، مایکل مورفی و استیون دنووان ، رهبران جنبش مرکزی رشد آمریکا بودند و خودشان مراقبه کنندگان را مجرب ساختند ، کتاب شناسی خود را به عنوان پروژه ی مرکز برای کاربرد خاص ارائه دادند ، برنامه ای تازه تاسیس در موسسه اسالن . اسالن ، که مورفی با همکاری ریچارد پرایس در سال 1961 تاسیس کرد ، برای بسیاری ، نخستین مرکز رشد و پیشرفت شخصی در ایالات متحده بود .

به راستی علاقه به مراقبه از نخستین برنامه های اسالن آغاز شد . آلن واتس تاویل گر  سرشناس ذن  برای غرب و ال هوانگ ، یک استاد تای چی چینی مراقبه حرکتی ، هر دو کارگاه های مربوط به مراقبه آموزش می دادند . هنگامی که برای نخستین بار اسالن گشایش یافت سال ها ، کسانی مانند روشی سوزوکی ، روشی بیکر ، ماهاریشی ماهش یوگی ، لاما آناگاریکا گویندا و تالکاهای بودایی تبتی مختلفی شکل های گوناگون مراقبه را به محیط مرکز رشد معرفی به شکل گیری مضمون ابتدایی برنامه اسالن کمک کردند . مورفی این درون مایه را چیزی جز استحاله ی شخصیت برداشت نکرد .

 

این مطلب ادامه دارد .

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 86/08/10ساعت توسط محمّدرضا چنگیز

 

                         آمريكايي شدن مدي تيشن ( بخش ۳)

جنبش پاد- فرهنگي كه در پي آن آمد انقلابي در هشياري ، به سبب داروهاي بسط دهنده ذهن ، به شمار آمد ، كه آموزه هاي روحي از فرهنگ هاي آسيايي به خوبي آن را تعريف كردند كه هر كام شرايط را براي گسترش ديگري آماده مي كرد . هنگامي كه انقلاب وهم انگيز 1960 براي نسل پس از جنگ در دهه ي 1970 بالغ مي شدند فروكش كرد ، مدي تيشن و هر آنچه كه اين معني را مي داد ، به عنوان اصل اخلاقي پايدار آن نسل ثابت شد . باور بر اين بود كه نه تنها تمرين هاي مدي تيشن هشياري روان گردان ها را پاك مي كرد و التزام پي گيري سبك هاي زندگي ديگر را تاييد مي كرد بل كه همچنين به سرپرستان فرهنگي – اجماعي نويد داد ك به زودي زندگي بسياري از جوانان برقراري شل هاي تازه و ماندگار تمرين روحي دراز مدت را پذيرا خواهد شد . اينك پس از سي سال ، اين پيشرفت ها كارورزان غربي و پيشرفه اي را فرا آورده است كه خود داراي صلاحيت سن سي ، روشي ، سوامي و تالكا شده اند .

برخي از ايشان مانند رام داس ( ريچارد آلبرت ) ، شيوا ناندا راجا ، يوكنت روشي ، ماروين فريدگود ، جك كورنفيلد ، رابرت فراگر ، روشي ريچارد بيكر و ديگران را مي شناسيم . ايشان آموزش سنت هاي آسيايي را به شنوندگان غربي آغاز كرده اند . همچنين با اين كار ، ايشان با شكل دادن نسل هاي تازه اي از تمرين مدي تيشن د تعديل سازي آن مشاركت مي كنند ، در حالي كه از نفوذهاي آسيايي خبر داشتند ، منحصرا به غربي شدن انجاميد . چنين آموزش هايي بيشتر به نسل دوم و سوم جوانان در ايالات متحده و همچنين اروپا سرايت كرده است ، در حالي كه بطور اصلاح ناپذيري شكل و جهت زندگي روحي در فرهنگ معاصر غربي را دگرگون مي كند .

هيچ يك از اين نفوذ ها در سنت هاي فكورانه غربي تجديد گرايش نكرده اند . امتحان عرفاي غربي به گونه اي شگرف از دهه هاي 1960 افزايش يافته است . براي مثال ، برقراري ادبيات كلاسيك در مجموعه هاي روحي غربي ، چاپ انتشارات پاووليست ، يا ظهور تازه شكل گرفته گروه پژوهش عرفان در آكادمي آمريكايي دين است . به هر حال كتاب هاي همگاني درباره مدي تيشن مسيحي به روشني به بيدار سازي روحي پيوند خورده اند كه در پاد – فرهنگ روي داده است . فراگيري و آموزش مدي تيشن مسيحي نوشته ي اوري روك (1975) ، راهنماي مدي تيشن و آموزش هاي عيسي نوشته جان كوپر (1982) و مدي تيشن در مسيحيت نوشته سوامي راما (1983) چند عنواني هستند كه از چاپ اول شان تا كنون تجديد چاپ شده اند . همچنين مي توان ادعا كرد كه احياي بنيادگراي راست مسيحي واكنشي مستقيم به فراز اند . همچنين مي توان ادعا كرد كه احياي بنياد گراي راست مسيحي واكنشي مستقيم به فراز بزرگ تري از معنويت بوده كه در پاد – فرهنگ آمريكايي روي داده است .

شايد چشمگير ترين فرصت براي بيرون آمدن از جريان تازه كارورزان مدي تيشن غربي ابرآگاهي فرهنگ هاي آسيايي ، به ويژه بر حسب نگرش و بي نقصي شان بوده است . در حالي كه سنت مسيحي – يهودي ، يوناني – رومي ، اروپاي غربي و انگليسي – آمريكايي به صادر كردن باور ها و ارزش هاي خود به فرهنگ هاي ديگر در مقياسي گسترده ادامه مي دهند ، جهان بيني آسيايي هم خود را به عنوان نيرويي براي رقابت اقتصادي ، سياسي و اجتماعي نشان مي هد . ولي آيا تضاد شناخت شناسي هاي جهان اجتناب نا پذير است ؟ شايد . در اين حين ، غربي ها با نسلي تازه و جوان تري پديدار شده اند كه به سرعت تاويل گران ماهر اين سنت هاي غير غربي مانند جهان بيني هاي شرقي مي شوند . ابزار ايشان ، يعني تمرين مدي تيشن ، توانست به جاي تضاد پيش بيني شده فرهنگ ها ، به طور بلاقوه زمينه را براي تبادل نظر ميان شرق و غرب مهيا كند كه ممكن است تا به حال در تاريخ انديشه ي غربي بي نظير باشد .

                                                                                  پایان

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 86/07/23ساعت توسط محمّدرضا چنگیز

بخش دوم  آمریکایی شدن مدی تیشن

دهه ی 1950 رشد علاقه ی بسیاری را در مدی تیشن و فلسفه ی آسیایی نشان داد . فردریک اسپیگلبرگ ، پرفسور ادیان تطبیقی در استنفورد ، موسسه ی کالیفرنیایی مطالعات آسیایی را در سال 1951 تاسیس کرد که اثر عارف هندی امروز و اصلاح طلب اجتماعی سری آروبیندو قوس را برجسته کرد . آلن واتسن ، دانشجوی ذن و کشیش رسمی کلیسای اسقفی ، به زودی به هیات علمی پیوست و در چند سال چنان کتاب های پر فروشی مانند روان درمانی شرق و غرب و معنی ذن را به رشته تحریر در آورد .

همچنین در این هنگام بود که نخست مایکل مورفی تحت تاثیر اسپیگلبرگ ، با ٱموزه های سری آربیندو آشنا شد و تمرین مدی تیشن را آغاز کرد . مورفی به یاری آبراهام مزلو ، آلن واتس ، ویلیس هرمان ، آلدوس هاکسلی ، جورج لئونارد و دیگران ، به زودی با ریچارد پرایس برای راه اندازی موسسه ایسالن همکاری کرد ، که به سرعت مرکز بزرگ رشد جهانی استعداد انسان شد .

در آغاز دهه ی 1950 ، د و ت . سوزوکی با کمک واتس ، از ژاپن به کالیفرنیا آمد و ذن را به نسل تازه ای از آمریکایی ها معرفی کرد . سوزوکی در نیویورک رحل اقامت افکند ، جایی که کرسی استادی در کلمبیا را پذیرا شد . همایش های اش را برای عموم آزاد کرده بودند و در نتیجه تاثیر گسترده ای بر جای گذاشت . توماس مرتون با او دیدار کرد . نو فرویدی هایی مانند کارن هورنای و اریک فروم شاگردان او بودند . سوزوکی حتی هورنای را در گردشی سه ماهه به زیارتگاه های مذهبی ژاپن برد . جان کیج مانند جی . دی . سالینجر پای سخنانش نشست . به زودی شرح حال سوزوکی در نیویورک تایمز به چاپ رسید و بسیاری از کارهای پیشین ور درباره تاریخچه و فلسفه ذن ، که با ابهام نسبی به چاپ رسیده بودند ، برای شنوندگان آمریکایی برگردان و تجدید چاپ شدند . ذن ، در آغوش نسل سرخورده ، ناگهان به غرب آمده بود .

آن چه بعدا روی داد عصر کاملا تازه ای از اقبال عمومی به مدی تیشن را آغاز کرد . این جای تلاقی سه رویداد مهم فرهنگی در دهه 1960 بود : انقلاب وهم انگیز ، هجوم کمونیست آسیا ، و بر خاستن پاد – فرهنگ آمریکایی ، به ویژه از نظر مخالفت گسترده با جنگ ویتنام .

تا اوائل دهه ی 1960 ، داروهای بسط دهنده ذهن را بخش چشمگیر نسل پس از جنگ ، استعمال کردند . نسلی 40 میلیونی زاده ی سال های میان 1945 و 1955 که از اواخر دهه ی 1960 و آغاز دهه ی 1970 پدیدار شدند . این کار جوانان را در سنین نو جوانی و بیست سالگی به گشودن جمعی درهای ادراک درونی ، آزمایش سبک های دیگر زندگی ، و زیر سوال بردن هنجار های رسمی فرهنگی جامعه غربی ، رهنمون شد . به زودی نسلی کامل موسسات غیر متعارف خود را تاسیس کردند که علیه اشکال سنتی فرهنگی آغاز به کار کرد که هنوز ایدئولوژی نسل والدینشان بر آن چیره بود . در نتیجه ، پیامدهای مهم سیاسی ، اقتصادی ، مذهبی و اجتماعی در غرب به وقوع پیوست ، به ویژه در ایالات متحده که پایدار می نمود ولی هنجارهای فرهنگی غیر متعارف در نسل جوان تر طبقه میانی آمریکا ریشه دوانید .

هم هنگام ، نفوذ فزاینده شوروی در هند ، انقلاب فرهنگی در چین ، تصاحب تبت و مغولستان به دست چینی های کمونیست ، و نفوذ فزاینده ی کمونیسم چینی در کره و جنوب شرقی آسیا نیرو های عمده ای بودند که مشترکا صحنه را برای سرازیر شدن آموزگاران روحی آسیایی به غرب آماده کردند . نسلی کاملا تازه از  ایشان در صحنه آمریکا ظاهر شد .و ایشان مشتاقان شنونده ای را در پادژفرهنگ آمریکایی یافتند . سوامی آ.سی.سوامی بهاکتی ودانتا ، سوامی سات چیت آناندا ، گورو ماهاراجی ، کرپال سینگ ، نایاناپونیکا تیرا ، سوامی راما ، تیک نات هان ، چوگیام ترانگپا ، ماهاریشی ماهش یوگی ، سوامی موکتاناندا ، سری باگوان راجنیش ، پیر ولایت خان ، و کارماپا چند نفری بودند که پیروانی در ایالات متحده یافتند . در حالی که صداهای معاصر بیشماری باقی می مانند ، همانند گورو مایی ، تیک نات هان ، ماهاریشی و سوگیال رین پوچه ، از نظر تاریخی تردید کمی می تواند وجود داشته باشد که شناخته شده ترین و مؤثر ترین چهره در این پانتئون امروزی تنزین گیاتسو ، چهاردهمین دالای لامای تبت ، برنده جایزه صلح نوبل در سال 1989 بود .

تحت تاثیر چنین شخصیت هایی ، رشد شگرفی در مدی تیشن به عنوان تمرینی روحی در ایالات متحده از دهه ی 1960 تا به حال روی داده است . دانشمندان رده بالای آمریکایی که خود را به عنوان سخن گویان اصلی برای سنت عقل باور اروپایی در جهان جدید می دانند این پدیده را بسیار کم اهمیت باقی می گذارند . در جای نخست ، از دیدگاهی فرهنگی – اجتماعی ، روشن است که از دهه ی 1920 تا 1960 ، روانکاوی فرویدی نخست وسیله دست یابی پذیرفتنی اجتماعی بود که به واسطه ان هنرمندان ، نویسندگان و دوستداران نوگرایی به امکانات ناهشیار درونی خود دست یافتند . هر چند برای نسل جوان و تازه ای از خیال پردازها ، روانکاوی به زودی با دارو ها روان گردان به عنوان وسایل ابتدایی گشودن درهای درونی ادراک جایگزین شد . این امر در نتیجه ی آزمایش های برگزار شده در آزمایشگاه های دانشگاه و ارتش وابسته به اداره ی اطلاعات مرکزی ایالات متحده (سیا) روی داد . سیا به گسترش داروهای مهار ذهن برای کاربرد بالقوه ی آن در جنگ روانی علاقه مند بود . در همان هنگام که سیا آزمودن موادی مانند ال . اس . دی را بر جمع بی خبری از سربازان ، تاجران و دانشجویان دانشگاه آغاز کرد ، برخی از این مواد شیمیایی به دست جامعه ی پزشکی و علمی رسید . پژوهشگران خود آغاز کردند به بلعیدن مسکالین و ال . اس . دی . دهه ی 1950 و اوائل دهه ی 1960 ، از کاناپه های روان پزشکان در هالیوود تا تالارهای مقدس دانشگاه هاروارد ، نخبگان فرهیخته و جوان طبقه ی متوسط آمریکا در حد گسترده ای به آزمودن روان گردان ها روی آوردند .

                                                   این مطلب ادامه دارد 

 

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 86/07/14ساعت توسط محمّدرضا چنگیز

 

 

روان شناسی مراقبه 4 :

علیک بقلبک (اویس قرنی)

 

آمریکایی شدن مدی تیشن

حتی پیش از انقلاب آمریکا واسطه فرقه های غیب دانی مسیحی گوناگون اروپایی سنت های مراقبه ای شرق در فر هنگ رایج آمریکایی تراویدن آغاز کرده بود . تدوین گران نخستین اعلامیه ی استقلال و قانون اساسی آمریکا با عضوییت شان در دسته های مخفیانه ای مانند رزی کروشن ها ، از آموزه های صوف گری رازورانه و کابالای یهودی متاثر بودند .

سپس انگاره های آسیایی در دوره تعالی گرایان ، به ویژه میان سال های 1840 و 1880 رواج یافت که به طور گسترده ای سنت های آمریکایی روح باوری ، یزدان خردی و درمان گری روح را تحت تاثیر قرار دادند . امرسون مفهوم هندی برهمن را در بینش یزدانی نو – انگلیسی به اسم روح بزرگ باز مدون کرد در حالی که انگاره های هنری دیوید تورئو درباره ی نافرمانی مدنی از خوانش کتاب های آسمانی هندو در باره مراقبه ، یوگا ، و مبارزه منفی تاثیر می گرفت . هم هنگام ، روح باوران هم – که باور داشتند دانش به کمک جلسه های احضار ارواح دسته ای از مدیوم ها با مردگان تماس برقرار می کند – به انگاره های آسیایی می پرداختند . هلنا بلاواستکی ، یکی از موسسان انجمن بین المللی یزدان خردی معمولا با معرفی مفاهیم هندو به چرخه روح باوران آمریکا کسب اعتبار می کرد . در این زمینه هم یزدان خردان متن های هندی را درباره ی مراقبه ترجمه کردند و برای نخستین بار به شکلی همگانی در دست رس خوانندگان انگلیسی زبان قرار دادند . به همین صورت کار ورزان اندیشه ی نو – پیروان فینیاس پ . کویمبی درمان گر – نیز فنون مراقبه مانند تجسم های هدایت شده و مانترا را در رژیم های درمان گری خود گنجاندند .

به طور کلی ، آمریکایی ها در اواخر سده نوزدهم ، انگاره های آسیایی ها را برای سازگار کردن فهم بهین انگارانه ، عمل گرایانه و التقاطی خود از تجربه درونی تصاحب کردند . این معمولا به معنای پذیرش انگاره هایی مانند تناسخ و کارما در مسیحیتی بسیار آزاد ولی دنیوی بود ، روان شناسی رشد منش که به فلسفه تعالی گرایی نزدیک تر بود تا به آموزش های هر یک از فرقه های مسیحی .(هنوز هم ، همان معیار برای تاویل انگاره های آسیایی پا برجاست ولی به شکل یک تعریف نو – تعالی گرا ، یونگی و پاد-فرهنگ از هشیاری برتر ) .

پارلمان جهانی ادیان که در سال 1893 در شیکاگو برگزار شد ، نقطه عطف رویدادی بود که آگاهی غربی ها را درباره مراقبه افزایش داد . این نخستین باری بود که شنوندگان غربی در خاک آمریکا آموزه های روحی آسیایی را از خود آسیایی ها دریافت می کردند . از آن پس سوامی ویوکاناندا مدی تیشن را به روح باوران و کارورزان اندیشه ی نو  در نیو هامپشایر آموزش دارد و با تلاش خود به تاسیس آشرام های ودانتایی گوناگونی در اکناف کشور ادامه داد . آناگاریکادارماپالا  در سال 1904 درباره مدی تیشن نراودای بودایی در هاروارد سخنرانی کرد . عبدل بها در گردشی 235 روزه در ایالات متحده اصول اسلامی بهایی را آموزش داد ، و سوین شاکو در گردش 1907 ، ذن و اصول ماهایانای بودایی را آموزش داد .

در آن زمان ، اندیشه ی ادیان تطبیقی در حکم جستاری آکادمیک در دانشگاه ها متداول شده بود . پیرو کتاب های مقدش شرق ، با ویرایش اف ، مکس مولر ، و بر گران های عمده از کتاب های مقدس تراوادا از انجمن متون پالی در انگلستان ، پس از سال 1900 مجموعه های شرقی هاروارد با ویراستاری چارلز راکول لانمن نمایان شدند . در این اثنا کنفرانس های کمبریج درباره ادیان تطبیقی که خانم البول در خانه اش در خیابان براتل درنزدیکی دانشگاه هاروارد برگزار کرد و مدرسه ی ادیان تطبیقی گرین آکر که سارا فارمر در پورتز ماوث نیوهامشایر اجرا کرد ، از اواخر دهه ی 1890 انگاره هایی درباره ی مدیتیشن برای نیو نیو انگلند ی های علاقه مند ارائه می کرد .

در طول سالهای 1920 ، فرهنگ عامه ی آمریکا با تمرین های مدی تیشن یوگی هندی پاراماهانسا یوگاناندا آشنا شد . گرجیف ، عارف گرجستانی که در سال های 1924 به ایالات متحده سفر کرده بود ، در دهه ی 1930 در عمل بشارت مدی تیشن را ، به مهاجران آمریکایی در پاریس اشاعه می داد . جوان هندی دوره دیده ای در یزذان خردی به نام جیشو کریشنا مورتی در همان هنگام به سراسر ایالات متحده سفر می کرد . کریشنا مورتی ساکن کالیفرنیای جنوبی ، در دهه 1940 به زودی با مهاجران سیاسی انگلیسی گریخته از جنگ اروپا ، مانند کریستوفر ایشروود ، جرالد هیرد ، و آلدوس هاکسلی ارتباط برقرار کرد که ایشان خود نویسنده و کارورز فنون مدی تیشن بودند .

در طول جنگ جهانی دوم ، هاکسلی ، هیرد و دیگران مرید استاد مدی تیشن ، سوامی پرابهاواناندا ، رییس انجمن ودانتای کالیفرنیای جنوبی شدند . ایشان همراه هم کتاب های تاثیر گذاری مانند ودانتا برای غرب را نوشتند و در انتشار عمومی متن هایی مانند اوپانیشاد های هندی و یوگا سوترا یاری رساندند . در این حین ، در ساحل شرقی ایالات متحده ، سوامی آخیلاناندا از بستون با روشنفکران برجسته ی دانشگاه در رشته روان شناسی ، فلسفه ، و دین ، مانند گوردوم آلپرت ، پیتر برتوچی ، ویلیام ارنست هاکینگ و جورج . اچ . ویلیامز پیوسته دیدار می کرد . محصولی از این ارتباط روان شناسی هندو (1946) نوشته ی آخیلاناندا با پیش گفتاری از گوردون آلپرت بود . متنی در باره ی فلسفه و روان شناسی مدی تیشن ودانتایی .

رویداد مهم دیگری که انگاره های آسیایی را به غرب شناساند از راه رسیدن هنریش زیمر ، ایدئولوژیست و دانشجوی سانسکریت ، در سال 1941 است که دوست و معتمد کارل گوستاو یونگ بود . زیمر ، ژوزف کمبل جوان ، اسطوره شناس تطبیقی و فلکلوریست ، را مورد توجه مؤسسه یتازه تاسیس بولینگن قرار داد . سرانجام ، این موسسخ برگردان انگلیسی مجموعه آثار یونگ ، همچنین کتاب های بی شماری از زیمر را به چاپ رساند که کمبل ان ها را در میان دیگر عناوین ویراسته بود . شاید تاثیر گذار ترین محصول این تلاش ویرایش بولینگن از یی چنگ یا کتاب دگرگونی های چینی بود . یی چنگ کتاب غیب گویی تائویی بود که در تاریخ مذهبی چین به عنوان یکی از چهار اثر بزرگ کلاسیک کنفسیوسی مورد احترام بود . این اثر با برگردان ریچارد ویلهم و پیش گفتاری از یونگ ، همچنان به بهره رسانی به جمعیتی بسیار ، از زمان نخستین انتشارش در سال 1947 ادامه داده است .

 

                                       

     این مطلب ادامه دارد                                                        

 

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 86/07/07ساعت توسط محمّدرضا چنگیز

روان شناسی مدی تیشن (مراقبه ) 3 :
... می خواهم یک لحظه به همین لحظه بیاندیشم ( سید علی صالحی )

تاریخچه و خاستگاه :
دیانا اسم عام سنسکریت برای مدی تیشن است ، که در یوگا سوترا به هر دو عمل تعمق درونی با حس پراکنده و از نظر فنی بیش تر به حالت میانه بین دقت صرف به یک شیء ( دارانا) و جذب شدن آن (سامادی) اشاره می کند (منیر – ویلیامز ، 1951) کهن ترین مرجع شناخته شده برای چنین تمرینی در شبهه جزیره هند بر روی یکی از مهر ها یافت می شود ، پیکره ای که به حالت لوتوس (نیلوفر) نسته است و در ویرانه های تمدن های پیش آریایی ( هند و اروپایی) دره ی هاراپا و موهنجودارو یافته شدند که 1500 سال پیش از میلاد مسیح وجود داشتند .
در چین به مدی تیشن به عنوان تمرینی روحی اشاره می شود . شکل های چینی مدی تیشن از ریشه کهن تائو گرایی رایج بر می خیزد که مدتها پیش از رده بندی تائوگروی به عنوان فلسفه ای رسمی در طول سده ی هفتم پیش از زادروز مسیح وجود داشتند . هر چند ، شاهدی عینی برای اثبات این وجود ندارد که مدی تیشن از فرهنگ هندی برخاسته و سپس به جاهای دیگر گسترش یافته است . پس ، فعلا سنت های اصیل مدی تیشن در چین و هند را باید جدا و بومی انگاشت .
در تلاش برای تدوین تعریفی از مدی تیشن ، بر آورد نظری سودمند ، به شمار آوردن همه ی فنون مراقبه ای است که از نظر فرهنگی جا افتاده باشد . این به معنای آن است که هر فن ویژه ای را نمی توان فهمید مگر این که آن را در بافت برخی سنت های روحی خاص در نظر گرفت که در دوره ی تاریخی خاصی واقع شده باشند ، یا در متن ویژه ای بر حسب فلسفه ی افراد خاصی رده بندی شده باشند (الیاده و کیتاگاوا ، 1959). پس ، اشاره کردن به مدی تیشن هندو یا مدی تیشن بودایی بسنده نیست ، چرا که سنت های فرهنگی ای که از دل شان گونه ی خاصی از مدی تیشن بیرون می آید کاملا متفاوت اند و حتا درون سنتی واحد روش های پیچیده ی متفاوتی هست . اغلب نام خاصی از مدی تیشن بسیار مهم است . برای مثال ویپاسانا ، یا مدی تیشن بینشی ، بدان گونه که در ایالات متحده تمرین می شود از سنت تراوادای بوداگروی برگرفته شده است ، و گه گاه به آموزش های راهب ماهاسی سایادوی برمه ای نسبت داده می شود ؛ مدی تیشن متعالی منحصرا به آموزه های ماهاریشی ماهش یوگی منسوب است که از سنت ودانتای هندی است و غیره .
تلاش برای بیرون آوردن ویژگی های اصلی مدی تیشن از کیسه ی شانس سنت ها برای رسیدن به برخی ماهیت های پالوده یا تعریف عام ، پدیده ای منحصرا غربی و نسبتا تازه است . هر چند این گرایش را باید نیرو مند دانست و برای ادعایش به عنوان شیوه ای واقعی ، جهانی و رایگان موجه به شمار آورد ، تا این که ساخته ی دست فرهنگی در تلاش برای فهم فرهنگی دیگر باشد که کاملا متفاوت است (استرنگ ، 1976) .
هر چند ، هم هنگام ، فنون غربی مدی تیشن زمان زیادی به شکل نیایش های ژرف اندیشانه وجود داشته و گرایش به تمرین های آسیایی باعث احیای علاقه در مشابه های غربی آن ها شده است . نیایش ، مدی تیشن مدام و عبادتی بر عیسی ، تکرار نام های مقدس ، آموزه های روحی سن ایگناسیوس ، و تمرین قشری شرقی فیلوکالیا مثال هایی از سنت ژرف اندیشانه غربی است که نزدیک ترین چیز به مدی تیشن بدان گونه هستند که در کشور های آسیایی پرورده شده است . بی شک سنت پیوسته ای از عرفان وجود دارد که می توان گفت شکل های تمرین مدی تیشن را در غرب مجسم می کند . از نو افلاطونیان مانند فلوطین ، همه عرفای سده های میانی قدیم و جدید – ژوهانس اریوگنا ، سن بوناونتورا ، یوحنای صلیبی ، مادر ترزا ، سن برنارد از کلاریواکس – در پی شان شخصیت هایی مانند رابرت پارسونز ، مارگارت می آلاکوک و امانوئل سوئ نبرگ ، تا متفکران مسیحی مانند پیرتیهاردشاردن و توماس مرتون ، و اکنون شلوموکارلباخ ، بده گریفیث ، دیوید استیندل است ( نشریه گروه مطالعه دین آکادمی دین آمریکا، ؟).
ولی به نیت بحثی منسجم درباره ی موضوع ، در حالی که بیدارسازی عارفانه را می توان به شکل هایی در همه ی فرهنگ ها یافت ، مدی تیشن را به تنهایی باید پدیده ای یگانه و آسیایی انگاشت که به طور گسترده تنها به تازه گی مورد توجه غرب قرار گرفته است . با بافت تازه ی غربی اش ، به ویژه در ایالات متحده بومی شذه است ، به طوری که اکنون می توان گفت شکل های آسیایی مدی تیشن کاملا آمریکایی شده است .

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 86/06/17ساعت توسط محمّدرضا چنگیز

 

  

   در ادبيات روان شناختي معاصر مراقبه به عنوان اصطلاحي گسترده و عام به كار رفته است كه به همه ی تمرین های روحی رایج در سنت هایی مانند بوداگروی ، هندوگرایی، مسیحیت ، کابالای یهود ، اسلام و تائو گرایی و غیره اشاره می کند . به علاوه ، برای اشاره به بسیاری از شیوه ها و فنون روحی دیگر هم به کار می رود که پژوهش گران معمول داشته اند ، برای نمونه ، مراقبه استاندارد شده ی بالینی . در نتیجه اصطلاح  "واژه ای توده ای" است و تحت لوای این نام شماری از "فنون و مقاصد متفاوت" طبقه بندی شده اند (کرینگتون ، 1987).

مدی تیشن یکی از درمان های پیشرفته امروزی به شمار می رود که به طور وسیعی تحت عنوان " طب ذهنی – بدنی " طبقه بندی می گردد .

طبق نظر دکتر "جون بوریسنکو " – یکی از پیشگامان عرصه پزشکی ذهن و بدن – در یک نگاه کلی می توان مدی تیشن را چنین تعریف کرد : <هر عملی که توجه را به طور خوشایندی در لحظه حال نگه دارد > . گر چه این تعریف چندان کاملی نیست اما نشان می دهد هنگامی که ذهن آرام و متوجه زمان حال است نه مشغول واکنش به خاطرات گذشته و نه درگیر با نقشه های آینده ، دو علت اصلی استرس از ذهن پاک می شود (نیک بین و حاتمی منزه ، 1381) . از نظر جون بوریسنکو مدی تیشن به طور کلی باعث حرکت و پرواز فکر می شود . مدی تیشن از چشم انداز روانی – تن کارشناختی ، در این برحه از زمان و مکان ، خودسامانی ارادی توجه ، در خدمت خود پرسی است (میشن و همکاران ، 1995) . بیش تر تشریح های مدی تیشن با اصطلاح های رفتاری بیان شده (کریون ، 1989) ، و در برگیرنده ی اجزاء زیر است :

 

1 . وارهیدگی

2 . تمرکز

3 . حالت دیگر گون هشیاری

4 . تعلیق فرایندهای اندیشه ی منطقی

و 5 . نگهداری حالت خود نگری

مدی تیشن را می توان  با شماری از روش های گوناگون ، فلسفی و کاربردی تشریح کرد . واژه نامه ی وبستر مدی تیشن را " تعمق روحی " تعریف می کند . به نظر می رسد که در کاربردهای گسترده تر امروزی خود به این معانی است (کوکوژکا ، 1990) : تجربه ی خویشتن ، خوشکوفایی ، و در شماری از سنت های مذهبی ، تمرینی ویژه برای برای رسیدن به کشف حقیقت غایی .

مدی تیشن به رویا پردازی ، هیپنوتیزم (فروم ، 1975) ، نیایش ، پسخوراند عصبی و قلبی -عروقی ، آموزش خودزا و فنون وارهیدگی مربوط ولی از آن ها متمایز است (کوکوژکا ،1994). مدی تیشن در پافشاری اش بر حفظ بیداری ، و آماج های پس زمینه ای شناختی / فلسفی آن در گسترش خودآگاهی و احساس افزایش یافته ای از یکپارچه گی و همبسته گی از دیگر تمرین ها و فنون مجزا ست (اسنیت ، 1998).

من تعاریف بسیار دیگری را هم در پایان نامه ام گرد آورده ام که شاید در فرصت های دیگری همه را یک کاسه کنم و به شکلی تازه تر ارائه نمایم . .

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 86/06/09ساعت توسط محمّدرضا چنگیز

روان شناسی مدی تیشن (مراقبه ) 2:

 

پاسبان حرم دل شده ام شب همه شب

تا در این پرده جز اندیشه او نگمارم (حافظ)

 

در بخش نخست ، به اجمال به مدی تیشن و کارکرد های گوناگون آن اشاره کردم . در این بخش ابتدا چند تعریف از مدی تیشن از دیدگاه های گوناگون ارائه می کنم . در بخش های سپسین ، با هم تاریخچه کوتاهی از سیر تمرین های شرقی به ویژه مدی تیشن را از خاستگاه آن ، یعنی شرق اسرار آمیز تا مغرب زمین ، یعنی جایی که مدی تیشن به آزمایشگاه کشانده و آثار مختلف آن شناسایی و بررسی شد ، پی خواهیم گرفت . نگاهی گذرا به فنون گوناگون مراقبه هم چشم انداز پهناورتری از آن برای مان فراهم خواهد کرد . سرانجام گام به گام به بررسی یکایک کارکردهای روان شناختی آن می پردازیم . البته همان گونه که یادآور شدم ، کارکردهای مدی تیشن تنها به آثار روان شناختی آن محدود نمی شود و امروزه مدی تیشن به عنوان طب مکمل کاربرد گسترده ای دارد . " پژوهش های فراوانی در باره ی سودمندی های تن کارشناختی و روانی مدی تیشن انجام شده است . در این فرایند به مدی تیشن به عنوان نوشدارویی برای بسیاری از اختلال های ذهنی – بدنی نگریسته می شود " (کران کومار ، 2001) .

  

برخی تعاریف :

به تعداد دیدگاه هایی که از آن نگریسته شود ، می توان برای مدی تیشن تعریف ارائه کرد . با آنکه آماج نهایی من بررسی کارکردهای روان شناختی آن است ، ولی از دیدگاه های معنوی ، رفتاری ، تن کارشناختی و روان شناختی آن را تعریف خواهم کرد . چرا که به گفته کومار ، " برای پژوهش گر مهم است که بداند یوگا و مراقبه به عنوان پدیده های معنوی و روانی – تن کارشناختی چه هستند . برای او درک مدی تیشن به وسیله مطالعه های انجام شده بر پایه ی الگو های علمی فراهم می آید . این کار چارچوب فردی نخستین و روش شناسی نتیجه های پژوهش را مشخص می کند . در پژوهش های امروزی در باره ی مراقبه و یوگا ، با توجه به چشم انداز اعتقادی پژوهش گران ، شکل های گوناگونی از مراقبه رواج یافته است " (کران کومار ، 2001) .

ادامه دارد ...

 

 

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 86/05/06ساعت توسط محمّدرضا چنگیز

مراقبه (چرایی گزینش مراقبه برای برابر نهاد مدی تیشن در کتاب بادهای مخالف،

گفت و گوی  کارلوس کاستـاندا و بابا موکتاناندا  گفته ام ، اما من در ایـن سلسله

نوشتارها هر دو را به کار خواهم برد و خودم را مقید به کــاربـرد بـرابر نهاـد آن نخواهم

کرد ) که روزگاری پرده نشین غارها و صوامع بود و امروز با جلوه گری در عنوان هزاران

کتـاب ، مقـالـه ، پـایـان نـامه ، لوح فشرده  و همایش شاهد بازاری است ، فنی بس

کـهـن بـرای دست کـاری هشیـاری است (بـرای تعـریف هشیاری لطفاـ به کتـاب روان

شناسی عمومی ماننـد روان شناسی عمومی از نظریه تا کـاربرد نوشتـه ی هافمن و

همکـاران مـراجـعـه بفـرمایید ) البته آثار مـراقـبـه تنها به کارکردهای روان شناختی آن

کرانمند نیست . آثار  تن کارشناختی و اجتماعی بسیاری هـم بر مراقبه مترتب است

(پر دامنـه تـریـن پـژوهش هـا روی آثـار روان شنــاختـی ، تـن کارشناختی و اجتماعی

مـراقبـه در ۵ مجـلـد بــه دست کـارورزان تـی. ام - گـونه ای مـدی تیشـن در دانشگـاه

مـاهـاریشـی کـه بنـیـان گـذار ایـن فـن است گـرد آوری و به چـاپ رسیـده است ) . از

هنگامی  که روان شنـاسـان و زیست شناسان کارکردهای مراقبه را وازدند و ناخستو

شدنـد چنـدی نمی گـذرد ، ولی اینـک به یمـن پـژوهش هـای بسیـار مـراقبه به عنوان

روشی سودمنـد بـرای رشد فــردی و فــرافـردی و حتـا فنـی بـرای بهبود بسیاری از نا

بسامانی های روانی به کار گرفته می شود . چندان که بسیاری از نویسندگـان به نام

کتـاب هـای روان شنـاسـی عمـومی و مرضی مانند : هیلگارد ، اسپنسرا ، روزنهان ،

سلیگمن ، کاپلان و سادوک و بسیــاری دیگــر بخشی را و بـرخـی از پزشکاـن و روان

درمــانگــران  مانـنـد : لشـان ، رام داس ، هـویـت ، کـریـنـگتون ، بـوریسنـکـو و بنسون

کتـاب هـایـی را به آن اختــصاص داده انــد . از دهـه ی ۱۹۶۰ هـم کـه روان شنـاسـی

فــرافـردی پا گـرفت ، روان شنـاسـان ایـن در سـر رشتـه مطالعه ی مدی تیشن و آثار

فرافردی آن را کـانون بررسی های شان کرده اند و تــرازهای فرافردی آن را می کاوند

که در بخش روان شناسی فرافردی همین وبلاگ به آن خواهم پرداخت .

 برخي از جنبه هاى موضوعى مدى تيشن كه با تحقيق هاى متنوع پژوهشگران ( كرنيگتون ، 1987 ، جانسون ، 1982 ، نارانجو و ارنشتاين ، 1971 ، شاپيرو و والش ، 1984 والش ، 1980 ، وست ، 1987 ) به اثبات رسيده است عبارت اند از :

الف ) افزايش آگاهى از فرايند هاى روان شناختى و تن كار شناختى و مهار خود خواسته ى آن ها .

ب ) تاثير روانى – تن كارشناختي و روان كاوانه .

ج ) ايجاد دگرگونى هايى در جنبه هايى از كاركرد ذهنى و شخصيتى .

د ) ايجاد دگرگونى هايى در رفتارهاى ميان فردى و اجتماعى .

از اين پس ، هر نوبت ، در كنار پرداختن به تاريخچه ، فنون و كاركردهاى مراقبه بخش كوتاهي هم به بررسى و شناسانيدن كتاب هايى در اين زمينه ويژه مى گردانم . چرا كه در اين آشفته بازار فروش و چاپ كتاب هاي مردم پسند ِ روان شناسى و مدى تيشن حتماً بايد عيار نقد را براى شناخت سره از ناسره به كار بست .

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 86/04/28ساعت توسط محمّدرضا چنگیز

روان شناسی مدی تیشن (مراقبه)

بخش اول

نقش نامت کـرده دل محـراب تسبیـح وجــود

تا سحر تسبیح گویان روی در محراب داشت (سعدی)

 

رابرت ارنشتاین روان شناس در کتاب خود " درباره روان شناسی مدی تیشن " از

گــروهی سخـن به میـان می آورد کـه برای یـافتـن راز طول عمر و تندرستی توشه بر

می دارند و گـام در راه بی بـرگشت می گـذارنـد و با صـرف هـزینـه بسیـار بـرای دیـدار

با فــرزانـه ای خلـوت نشیـن به قلـه هیمــالیـا فـراز و پس از شرح مخاطرات سفر از او

جـویـای راز می شونـد و آن گاه که فرزانه پرده از این راز بزرگ بر می دارد ، با شگفتی

دهان شان باز می ماند ، فـرزانه پیـر به سادگی بدیشان می گوید رو به دیوار بنشینید

و نفس های تان را شماره کنید .

موضوعات مرتبط: مدی تیشن (Meditation)

نوشته شده در 86/04/24ساعت توسط محمّدرضا چنگیز



      قالب ساز آنلاین